Ahora, y en una hora y media. Cuando somos malos, y lo somos con bastante frecuencia, sentimos la nostalgia de aquellos momentos de nuestra vida en los que hemos sido buenos. Cómo no, se conoce el valor del agua cuando el pozo se seca. Cuando somos malos, o cuando nuestra alma está árida, seca, oscura, pues echamos de menos a Dios y los momentos de fervor.

En las épocas de crisis de la vida de la Iglesia, y esta es una de las peores por las que la Iglesia ha pasado a lo largo de su historia, se echa de menos y se siente nostalgia por las épocas de esplendor, de fervor, de religiosidad; épocas que, por otra parte, vosotros no habéis conocido, salvo que las hayáis conocido en los libros. Yo sí tuve ocasión de conocer épocas mucho mejores que esta, muy diferentes, aunque eso a vosotros os parezca impensable porque realmente no habéis conocido otra cosa.

En las épocas de carencia y de crisis de santos, como es esta también, echamos de menos las épocas de esplendor y de abundancia de santos y de santidad. Esta es una época de crisis, y de crisis grave. Por lo tanto, es un momento muy adecuado para echar de menos, porque además es más necesaria que nunca, la vida de oración. Y dentro de la vida de oración, la vida de contemplación. Porque, como sabéis vosotros muy bien, la contemplación no es más que una oración de un grado elevado, una oración muy buena, por decirlo con palabras sencillas, una oración en la que hay un alto grado de intimidad con Dios.

La contemplación, como dice nuestro libro, no es exclusiva, en contra de lo que mucha gente cree, de una élite de personas demasiado escogidas, muy raras, y reservada solamente para ellos. La contemplación la ofrece Dios a todo aquel que quiere, a todo aquel que le abre su corazón con generosidad. No es una cosa tan rara como a veces nos pensamos o como nos han hecho creer los libros que hablan de las vidas de santos, o en ciertos libros de teología. Sin duda ninguna, la contemplación estaría al alcance de nuestras manos, de nuestras manos también, a pesar de que somos tan malos y que somos tan... con tan poca cosa, al alcance de nuestra mano, no en el sentido de que nosotros la podríamos conseguir así por las buenas, sino en el sentido de que Dios, sin duda ninguna, nos la otorgaría, con poco esfuerzo que hiciéramos por nuestra parte. Un sincero esfuerzo por nuestra parte sería suficiente.

Por ejemplo, en el Evangelio de hoy, como sabéis vosotros, se habla del joven rico. Cuando el joven rico le dice al Señor que él ya cumplía los mandamientos, después de haberle preguntado qué había que hacer para conseguir la vida eterna. Después de decirle el Señor que cumpla los mandamientos y responder el joven rico que él ya los cumplía, el Señor, visto que era cierto, le dice: "Pues mira, aún te falta una cosa. Ve y vende todo lo que tienes y dáselo a los pobres, y luego ven y sígueme, y tendrás un tesoro en el cielo."

Ese tesoro en el cielo, que se tiene en el cielo pero que se comienza aquí ya en la tierra, y que es el tesoro de la contemplación, bastaría... para poseerlo, como dice el Señor, con dejar esa sola cosa que nos falta o esa sola cosa que nos sobra. A lo mejor esa sola cosa que está pesando en nuestra vida, que es la que nos sobra o que es la que nos falta, según como se mire es igual, lo podemos mirar positivamente o negativamente.

Por ejemplo, un señor que esté demasiado pegado a sí mismo o que tenga demasiado amor propio, pues le sobra soberbia mirado bajo el punto de vista negativo, o le falta humildad mirado bajo el punto de vista positivo. Es exactamente lo mismo. Bastaría que se dejara ese defecto para que llegara a ser un contemplativo.

Y realmente, nosotros sabemos muy bien, porque lo hemos experimentado, lo hemos comprobado en nuestra vida, o al menos lo hemos leído en los libros y lo hemos oído, y lo creemos firmemente, sabemos muy bien, repito, que la contemplación es algo muy bello, muy bonito, y muy capaz de llenar de sentido nuestra vida y de alegría, de alegría grande. La alegría perfecta. Esa alegría de la que hablamos cuando hablamos del aliviamiento de danzas, ya en esta vida, porque para empezar a amar a Dios y a gozar de Dios y de su intimidad, no hay que esperar a la otra. En la otra es la plenitud, pero en esta ya tenemos el inicio y el comienzo.

En esta vida no solamente se nos dan las arras o las prendas, las prendas o las arras, la señal, sino que también se nos dan las primicias, es decir, un adelanto. Ya sabéis que una señal puede ser muy poca cosa: bueno, yo le voy a comprar a usted la casa, se la voy a comprar por 20 millones de pesetas y, como señal, aquí le entrego 5.000 pesetas. La señal puede ser quizá, puede ser poco y puede ser mucho, pero en fin, puede ser poco.

Pero las primicias, las primicias siempre es mucho. Las primicias no es el todo, las primicias es, pues, los primeros frutos. Frutos de las cosechas: mire usted, le traigo a usted como regalo los primeros melones que he cogido de la cosecha este año, o los primeros tomates que he cogido de la cosecha este año, y te traen dos cajas de tomates preciosos, maravillosos. Hombre, allí no está todo el bancal, allí no está toda la cosecha, pero realmente aquellas dos cajas de tomates preciosos es un gran regalo.

Aquí hemos recibido no solamente las arras, o recibimos, no solamente las arras del Espíritu, la señal, la promesa, sino que recibimos también las primicias del Espíritu, como dice la Biblia en el Nuevo Testamento, en tantos lugares. Y el Espíritu lo recibimos aquí ya, y además, como dice el Evangelio, lo recibimos ya y sin medida.

Por lo tanto, la contemplación es para este mundo. Yo diría incluso que más para este mundo que para el otro, al menos en cierta medida o cierta clase de contemplación. Y la otra es la contemplación perfecta: allí conoceré cómo soy conocido, decía San Pablo. Entonces conoceré cómo soy conocido, cómo soy conocido.

Por eso lo decía, que en esta época, en estos tiempos de crisis, de tibieza, de frialdad, de materialismo, de horizontalismo, de carencia de sobrenaturalidad, crisis de fe, crisis de toda clase de valores, de todos los valores sobrenaturales. Pues, más que nunca, tendríamos que volvernos con nostalgia y pedirle al Señor que pusiera en nuestra vida la base fundamental, para que pudiéramos llegar a ser, siquiera en cierto modo y dentro de nuestra modestia, modestita—por eso somos poca cosa—que llegáramos a ser unos contemplativos. Porque no solamente sería nuestra salvación, sino que sería también la salvación de la Iglesia. Porque digan lo que digan los teólogos modernos, y aunque parezca un tópico, creo que la Iglesia de hoy está necesitada, es de contemplativos.

Pero en fin, vamos a ver lo que nos dice acerca de esta materia, lo que comienza diciéndonos nuestro autor. El hombre es un animal religioso. Si en los comienzos, permíteme que me ponga así, pero es que es para más comodidad, para tener el libro más cómodamente... Y resulta difícil leerlo, pero por lo menos que esté un poco cómodo. Si en los comienzos y durante milenios, y todavía en muchos, y aún en muchos hoy, la religión parece, sobre todo, utilitaria y que no sobrepasa los intereses de la vida en sociedad, es un hecho notable de la historia de la humanidad que, en todas las grandes civilizaciones, ha habido... Ha tenido la religión en un momento dado un valor trascendente y ha sido concebida y vivida como un valor personal capaz de procurar al individuo una realización de sí mismo más allá de todo lo que le puede proporcionar cualquier clase de vida social.

La religión le ha dado al individuo, en determinado momento, siempre ha sido vivida de manera tal como que es capaz de proporcionarle al individuo lo que cualquier clase de vida social es absolutamente incapaz de darle. En este momento, y más o menos según los casos, pero en un grado impresionante en las más grandes civilizaciones, es cuando la religión se ha convertido en mística. Es decir, ha llegado a ser un esfuerzo espiritual comprobado por un número relativamente pequeño de individuos, en el que algunos, solamente algunos, han llegado a triunfar, pero que, sin embargo, ha sido admirado por la muchedumbre y que ha inspirado secretamente para llegar a las mismas raíces de nuestro ser y por ella hasta los mismos principios de la vida en general.

Es decir, no ha sido algo que ha poseído por las muchedumbres. Ha sido siempre cosa de unos cuantos, pero las muchedumbres la han admirado, han admirado la contemplación como algo que realmente sobrepasa y eleva en alto grado la vida humana. El lugar que tienen las civilizaciones del oriente, este esfuerzo de liberación y de realización del hombre por la mística, es muy conocido. La mística, aunque sea cierta clase de mística, aunque sea una mística puramente naturalística, en las religiones orientales o en el mundo oriental, como sabéis, ha tenido siempre un valor preponderante.

Así es, la filosofía griega decía que el fin supremo del hombre es la contemplación, elaborando una bella y profunda doctrina del destino humano, ordenado a este objetivo como a un cumplimiento supremo y altamente deseable. Claro que los griegos entendían la contemplación a su manera. Los griegos no conocieron la contemplación cristiana; la contemplación de la que habla Aristóteles, o la contemplación del primer motor o del primer móvil, pues no es la contemplación cristiana.

Pero, en fin, esta concepción ha marcado profundamente la civilización occidental, por otra parte tan vuelta hacia la acción y las realizaciones prácticas. Es verdad, en la civilización del mundo occidental ha existido siempre esta aporía. Por una parte, una secreta nostalgia de la contemplación, la contemplación propuesta como objetivo supremo por los grandes griegos, los grandes filósofos griegos, Platón y Aristóteles sobre todo, recogida luego por la filosofía cristiana. Ya sabéis, por ejemplo, cómo el mismo Santo Tomás de Aquino decía que el fin último del hombre, el fin supremo del hombre, es la contemplación de la verdad, cosa que yo, como es natural, acepto y admito, pero no sin matices. No sin matices, y esa concepción de la contemplación llega hasta nuestros días. El mismo autor de este libro es la que defiende también en cierto modo, matizada.

Y, sin embargo, al mismo tiempo se da la aporía de que la civilización occidental, más que la oriental, es una civilización de realizaciones prácticas y de la acción. Ha sido aceptada por el cristianismo, desenvuelta por los pensadores cristianos y puesta en obra por una muchedumbre de místicos. Pero la cuestión que se plantea con respecto a la mística, con respecto a la contemplación, es la de saber si tal ideal, si el ideal de la contemplación, es conforme o no es conforme a los contenidos del Evangelio.

Esto no os extraña a vosotros en absoluto. Ya sabéis que han sido muchos, y son muchos hoy día, los teólogos que, como se dice ahora, contestan la contemplación, la misa; es decir, rechazan la vida mística o la vida contemplativa, e incluso la rechazan como contraria a los ideales evangélicos. Hoy día, los que no hacen oración son legión, son muchedumbre. Encontrarte, por ejemplo, hoy día a un sacerdote que haga oración es muy raro, y vosotros no os escandalizáis. Y no me refiero solamente al hecho del breviario, oración pública de la Iglesia, sino al hecho de la oración privada, personal. Es muy raro encontrarse hoy día sacerdotes o frailes que hagan oración. Muy raro. Y, además, lo hacen, y han dejado de hacerla, no por mero descuido o una actitud de desaliño espiritual o de pereza espiritual, sino, no, que es una actitud convencida, con fundamentos especulativos, convencida de que no es conforme a los más puros principios, los principios evangélicos, la vida contemplativa, la vida mística.

En realidad, todo este libro no tiene otro objeto más que el de justificar cómo la vida mística o la vida contemplativa no solamente es conforme a los más puros principios evangélicos, sino que además el Evangelio está enfocado, dirigido todo él a la contemplación, a la vida mística y no a otra cosa, y que sin ella el Evangelio no tiene sentido ninguno, ni explicación ninguna.

Pero el hecho es que hoy día se encuentra, como ahora se dice, con... Contestada, es la palabra: contestada. Es un galicismo; contesté significa protestar, rechazar, no admitir. Pero es una palabra que hoy día se utiliza mucho. La contemplación o la vida mística, contestada. Y contestada como no conforme a los principios del Evangelio.

¿Acaso el Evangelio no está todo él dominado por la exigencia primordial de la caridad fraterna y del servicio al prójimo, es decir, al otro, de aquel que está en necesidad, del... pobre, bajo las formas múltiples que puede tomar la miseria humana? ¿Acaso el Evangelio no está volcado todo él al servicio y a la atención del pobre? Entendiendo por pobre, entendiendo por pobre todo aquel que... sufre porque, como acaba de decir el autor, la miseria humana tiene tantas formas de manifestarse, hay tantos pobres y tantas clases de pobres.

Pues bien, el Evangelio, el principio fundamental del Evangelio, el mandamiento nuevo, ¿no es el de la caridad fraterna, el del amor al prójimo, el del servicio al prójimo y el del servicio al pobre? ¿Acaso no había dicho—no había dicho San Juan en su primera carta 3.17—leerlo? Es como veis el autor, que al fin y al cabo es un dominico y, por lo tanto, es un buen tomista; antes de abordar la cuestión utiliza el método tomista, el método de Santo Tomás de Aquino. Primero expone las objeciones, fundamentadas en la Biblia, aparentes objeciones. Pues parece que a esto se opone esto, y se opone esto, y se opone esto. Tenemos esta objeción y esta objeción y esta objeción. Luego resuelve las objeciones y luego pasa a estudiar la cuestión de fondo con amplitud. Como hace nuestro Tomás, vamos a leer 1ª de San Juan 3.17.

¿Acaso el Evangelio no está todo él volcado al servicio del prójimo y es capaz en este sentido de acaparar por completo una vida humana, hasta el punto de que en esa vida humana no quede espacio para otra cosa? "Pues el que posea los bienes del mundo y ve a su hermano tener necesidad y le cierre su corazón, ¿cómo puede permanecer en él la caridad de Dios?" Ahí está. Si alguno, poseyendo bienes de este mundo... o bienes en este mundo, podemos traducirlo de las dos maneras, porque no se refiere solamente, San Juan, a los bienes materiales. Podemos poseer bienes espirituales, riquezas espirituales, y vemos a tantos hermanos nuestros en un estado de miseria y de postración espiritual. Hoy día, la miseria espiritual, como sabéis muy bien, es mucho más abundante que la miseria material.

Hay pobres materiales y gente que pasa hambre, pero menos de la que dice la propaganda de la UNICEF, o la propaganda de la FAO, o ciertas propagandas. La miseria que realmente abunda en el mundo, que es espantosa, con la que os estáis codeando vosotros todos los días, en la universidad, en la facultad de teología, en la calle, en el colegio y en todas partes, es la miseria espiritual. La gente que vive sin Dios, la gente que vive sin fe, los drogadictos, los sexólogos, como yo digo, y tanta gente que vive en un estado tal de miseria espiritual espantosa.

Pues si usted posee bienes de este mundo o bienes en este mundo, y bienes materiales o, con mayor razón, bienes espirituales, y se cierra usted a la miseria humana que le rodea a usted por todas partes y cierra usted su corazón a la compasión, ¿cómo va a permanecer en usted el amor de Dios? Dice San Juan. No se dedica usted con todas sus fuerzas a remediar esa miseria.

La palabra del buen samaritano orienta hacia el prójimo el cuidado primordial o la atención primordial del cristiano y su actividad. Según la parábola del buen samaritano, ahí debe ir dirigida la atención primordial del cristiano y toda su actividad. Y la célebre evocación del juicio final que refiere San Mateo parece identificar el servicio que Cristo espera de aquel que cree en él con el servicio prestado a los hermanos pobres. Cada vez que hicisteis esto con ellos—alimentar al hambriento, vestir a los desgraciados o visitar a los prisioneros que estaban en la cárcel, o que estaban en el hospital, o lo que fuere—cada vez que lo hicisteis con ellos, conmigo lo hicisteis. Cada vez que le dais un vaso de agua a uno de estos pequeñitos que creen en mí, a mí me lo habéis dado, etc. El Evangelio está lleno de estos lugares.

Vamos a ver, por ejemplo, Mateo 25, 40 y siguientes. Y el rey les responderá: “Así os digo de verdad, todo lo que hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, me lo hicisteis a mí.” Entonces dirá también a los de la izquierda: “Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno, preparado para el diablo y sus ángeles. Pues tuve hambre y no me disteis de comer, tuve sed y no me disteis de beber, era extranjero y no me acogisteis, desnudo y no me vestisteis.” En fin, ya conocemos todos estos textos.

Y dice el autor: ¿Acaso todo esto da lugar a la contemplación? Estas exigencias del Evangelio nos dejan tiempo para dedicarnos a la contemplación, que por su parte requiere el retiro, la soledad, el olvido de todo y de todos, y en especial el olvido de los hombres, el apartamiento y el olvido de los demás y de los hombres. ¿Acaso eso no es incompatible con estas exigencias de dedicación al prójimo que parecen ser el contenido primordial del Evangelio? ¿Veis? El autor está exponiendo las aparentes dificultades, como hace siempre Santo Tomás cuando expone sus cuestiones en la Suma—optiológicas, por ejemplo—objeciones, dificultades.

Parece que se opone esto y este, incluso con textos de la Biblia, por supuesto. Si es verdad, dice el autor, tal como lo pensaban Platón, Aristóteles y tantos grandes espíritus después de ellos, a mí realmente me admiran estas intuiciones de los filósofos griegos, cinco siglos antes de Jesucristo. Sin embargo, ¿cómo llegaron a vivir estas intuiciones tan tremendas y tan fundamentales de que el objetivo primordial del hombre es la contemplación? Y la contemplación de la verdad.

Ciertamente, es cierto que esta contemplación no es todavía la contemplación cristiana, pero está en camino de la verdad. No es toda la verdad, pero es gran parte de la verdad, sin duda ninguna. Y cómo estos hombres en aquella época, sin conocer la revelación, llegaron a poseer estas grandes intuiciones.

Pues bien, dice el autor, si es verdad como pensaron Platón, Aristóteles y después de ellos tantos espíritus, que el bien supremo del hombre es la contemplación de las verdades eternas. Aquel que llega a este punto, ¿acaso no es el rico por excelencia? Aquel que ha escogido la verdadera riqueza y goza de ella, si no en detrimento, por lo menos con exclusión de los demás hombres. Claro, esta riqueza es la suprema riqueza, mucho más valiosa que todas las riquezas materiales, como decíamos antes. ¿Acaso no es este el verdaderamente rico? Y está muy por encima de todos los demás hombres, los cuales, comparados con él, son pobres y miserables.

¿Acaso no es esto volver la espalda a la pobreza evangélica y al compartir, como ahora se dice? También se emplea ahora muchísimo ese término. Por otra parte, el ideal griego de la contemplación es aristocrático. Esto es verdad. Para los griegos, el bien supremo del hombre es el bien de la humanidad. El nombre era la contemplación, y la contemplación de las verdades eternas y, sobre todo, la verdad. Pero para esta contemplación era aristocrática; eso quiere decir que era propia de una élite.

Los griegos, los grandes pensadores griegos, de ninguna manera llegaron a pensar nunca que esto fuera cosa de la multitud, no. Era propio de una élite, una élite de gente muy escogida, de gente que había sometido a una elevada ascesis, el entendimiento, mucho estudio, mucho pensamiento, mucha reflexión, una gran ascesis; y solamente a través de esa gran ascesis se llegaba a la contemplación.

Y dice nuestro autor, para que algunos pudieran llegar a la contemplación, era preciso que el mayor número, que los demás, consagraran su existencia a los trabajos serviles y a las actividades económicas, las cuales requiere para vivir la sociedad. Fuera de la cual los hombres no pueden vivir. La sociedad requiere para vivir de las actividades serviles, y fuera de la sociedad los hombres no pueden vivir.

Luego, estos dedicados a la contemplación viven, en último término, del trabajo de los demás, que se dedican a trabajos serviles para que ellos se puedan dedicar a la contemplación. La diferencia entre trabajos serviles y trabajos no serviles, y la creencia de que los trabajos no serviles son propios de una aristocracia y que los trabajos serviles son en cierto modo degradantes, es una creencia que no es de la historia, que prácticamente ha llegado hasta nuestros días.

Vosotros ya no lo habéis conocido, afortunadamente. Hoy día ya no se piensa así, y es una superación de aquellas antiguas creencias. Pero yo he llegado a conocerlas. Todavía cuando yo era niño, eso era... era una cosa corriente. El trabajo casi se consideraba... hay que ver la cantidad de siglos que el cristianismo ha tardado en fermentar en esto entre la gente, entre la masa, y meterle a la gente la idea de que el trabajo es una actividad cristiana. Ya os digo, yo aún no he llegado a conocer en la vida social la creencia de que el trabajo servil no es propio de la aristocracia. Por supuesto.

Jamás como hoy el ideal contemplativo ha sido tan contestado entre los cristianos en nombre del Evangelio, concebido a su vez como un ideal de acción en el mundo y para el mundo. Hoy más que nunca, el ideal contemplativo, la vida mística, es rechazada por los cristianos porque piensan que lo propio del Evangelio es la acción y la entrega a los demás, el servicio al mundo.

Pero por una reacción, la cual podría testificar que una fuerza incoercible del Evangelio es en cierto modo desconocida, un fuerte... empuje contemplativo ha amanecido, se ha abierto paso en el corazón de las diferentes iglesias cristianas bajo diversas formas, por ejemplo, bajo la forma de movimientos carismáticos.

Dice el autor: ¿A qué obedece el fenómeno del movimiento carismático o de los movimientos carismáticos? Porque los movimientos carismáticos son muchos. Dice: "Pues esto obedece a esta fuerza oculta que lleva consigo el Evangelio y que se ha intentado ahogar durante muchos años." Por lo menos cincuenta años llevamos ya diciendo eso, cuarenta años, yo diría que cuarenta años por lo menos, más de treinta, de treinta a cuarenta años. Llevábamos diciendo que lo propio del Evangelio es la acción, es el servicio al prójimo y nada más; llega a decir que la oración es una pérdida de tiempo. Pues bien, como eso es una falsedad, como lo esencial del Evangelio, la mejor parte de María —María ha escogido la mejor parte— es la vida contemplativa. Esta fuerza del Evangelio ha emergido, ha roto, como algo que, aunque se ha querido ocultar, no se ha podido ocultar. Y ha explotado dentro de la Iglesia de diferentes maneras, de muchas formas, unas veces en formas más felices y otras veces en formas menos felices. Pero el caso es que esto ha aflorado, ha explotado, ha surgido como un pozo de petróleo que está ahí a flor de la superficie, a flor de tierra, y que se intenta mantener, pero que al final explota y salta con un chorro vehementísimo, fortísimo, hasta gran altura.

Y dice el autor, por ejemplo, el fenómeno de los movimientos carismáticos, sea un movimiento feliz o sea un movimiento infeliz, no es más que esto: una manifestación de esta fuerza increíble que lleva consigo el Evangelio, cual es la fuerza de la contemplación y de la oración. O bajo la forma de intentos diversos de aclimatar en el cristianismo prácticas y doctrinas orientales de contemplación.

También es un intento que se ha dado mucho, el intento de aclimatar en el cristianismo prácticas orientales de oración y de contemplación, que por otra parte es una pena, porque la oración y la contemplación orientales son puramente humanísticas y no le llegan al zancajo a la oración cristiana, que es la verdadera, la de la contemplación y la vida mística cristiana.

Claro, pero cuando nos hemos encontrado carentes del producto principal, pues hemos tenido que echar mano de los sucedáneos. A mí, yo digo sinceramente que se me han saltado las lágrimas siempre que he visto por ahí los libros de los jesuitas, porque parece que en esto se han especializado los jesuitas: sobre prácticas orientales de oración, intento de aclimatar, por ejemplo, el yoga o cosas semejantes, como un sustitutivo de la oración cristiana.

Es una lástima, es un intento de poner un sucedáneo, por otra parte de muy baja calidad, en sustitución del producto auténtico. Y no porque se piense que el sucedáneo es mejor que el producto auténtico, sino por la sencilla razón de que, como el producto auténtico se ha perdido de vista y no se le encuentra ya por ninguna parte, se ha llegado a pensar que tal producto auténtico no existe. Es una quimera.

No es que esta gente sea... Yo no creo que esta gente sea gente de mala intención, que escriben tratados de oración cristiana sobre el yoga, etcétera, etcétera, que como digo, gran parte de ellos suelen ser los jesuitas, y no sé por qué. Yo no pienso que sean malintencionados, sino que sencillamente, como se ha perdido la vida de oración, y la vida de oración ha desaparecido desde el horizonte de nuestra existencia, cuando una cosa desaparece, pues se llega a pensar que tal cosa no existe y que tal cosa fue una quimera que se vivió en tiempos pasados.

Nuestros abuelos y nuestras abuelas que creían en las brujas, en los duendes, en las hadas, en los gnomos y cosas semejantes. Eso no existe. Y como por otra parte es una necesidad vital, pues hay que sustituirlo de alguna manera. Entonces, el intento de aclimatar las prácticas orientales, que es una pena.

Todos estos hechos nuevos vienen a continuar y a corroborar el hecho masivo de la existencia en el cristianismo, desde los principios de la Iglesia, de una pujante corriente contemplativa que ha dado en todas las épocas una muchedumbre de personalidades místicas, entre las cuales varios han contado entre los grandes de la historia de las religiones.

Aquí hay una cita de Bergson que decía, decía Bergson, el gran filósofo francés, el de la religión y la moral, que el misticismo completo es solamente el de los grandes místicos cristianos. El misticismo auténtico es solamente el de los grandes místicos cristianos. ¿Acaso se podía llegar, por espíritu y sistema, a desconocer un hecho tal y a considerar como una desviación con respecto al Evangelio el misticismo cristiano? ¿Cómo y por qué?

Por eso es preciso que nos dediquemos a descubrir las raíces profundas del misticismo cristiano en el Evangelio mismo. ¿Y cómo es esto? No solamente está conforme con el Evangelio, sino que obedece a su fondo más profundo, más auténtico y más prístino; y como el Evangelio, sin el misticismo, sin la mística y sin la vida contemplativa, no es absolutamente nada. Y ya no nos da tiempo para más, y como esta tarde no podremos tampoco seguir con esta lectura, y mañana tampoco porque ya es lunes y os vais y yo me voy pasado mañana, pues probablemente continuaremos leyéndolo.

Ahora ya el autor se mete de lleno a explicar las raíces y lo que es, qué es en realidad el misticismo cristiano. Si Dios quiere, cuando yo regrese para Navidad, esa vez que yo, si Dios quiere y no pasa nada, regresaré el 16 de diciembre. El 16 de diciembre. Pues bien, entonces continuaremos con esta lectura, si Dios quiere, porque si no pasa nada. Así que lo dejamos aquí, hijos míos. Pues que ya es un poquito tarde, nos hemos entretenido demasiado.

Dios te salve, María, llena de gracia; el Señor es contigo. Bendita tú eres entre todas las mujeres y bendito es el fruto de tu vientre, Jesús. Santa María, Madre de Dios, con la bendición de tu fe.

Yo, a propósito de esto que os he dicho de la nocturna, de la oración y de la vida contemplativa, no solamente la siento, y a veces casi se me sueltan las lágrimas, con respecto a mí mismo, por supuesto, sino también colectivamente, con respecto a los demás y con respecto a lo que veo hoy día en la vida de la Iglesia. Pues eso, hemos dejado la vida de oración, hemos dejado la vida contemplativa y nos estamos convirtiendo, o nos hemos convertido, pues en lo que vemos, en lo que estamos convirtiendo.

Y, incluso, aunque no lleguemos a ser malos del todo, y si queréis, incluso aunque no lleguemos a ser malos, pero tampoco somos santos. Y ya sabéis lo del dicho ese, que es un tópico, pero que es verdad: que la única tristeza de la vida... Gracias. Y por eso, ¿cómo no vamos a vivir en tristeza? Si estamos ausentes de santidad, que es decir, ausentes de vida contemplativa. Y yo les digo, no somos malos, si no somos malos, y queremos ser buenos y luchamos por ser buenos, ¿qué duda cabe? Cualquiera de nosotros lucha por ser bueno, si no, no estaríamos aquí.

Tendremos nuestros defectos y tenemos también nuestras virtudes, pero luchamos por ser buenos, ¿quién lo duda? Cualquiera de nosotros. Pero no es eso; la santidad es otra cosa. Y ojalá, hijos míos, que siempre sintiéramos la nostalgia de ello y que nunca nos quedemos tranquilos con lo que somos.

Yo, en este sentido, aunque me da mucha amargura y mucha tristeza y mucha nostalgia, por otra parte me siento feliz, porque creo que sería mucho peor si no sintiera esa nostalgia y esa amargura y esa pena. Ya es algo sentir esa pena y esa nostalgia. Mala cosa sería que pactáramos con nosotros mismos y nos quedáramos indiferentes y tranquilos. Triste cosa sería, tristísima, malo. Bien, hijos, porque sintamos esa nostalgia.

Y como siempre os digo, aunque aún tendré alguna ocasión quizá de repetirlo, que ahora que tiráis por mí, porque en este viaje, pues, como... Siempre digo eso, pero es que cada vez es más verdad. Pues me esperan ahí muchos problemas y muchos jaleos y muchas decisiones que tendré que tomar. Y, en fin. Para todo lo cual, pues necesitaré muy mucho de vuestra oración para que el Señor me ayude.

Yo estoy seguro de que cuento con eso. Siempre he contado con eso y siempre lo he tenido. Y esta vez también lo contaré. Yo estaré con muchísimas ganas de que llegue mediados de diciembre para veros de nuevo. Y ya antes de irme ya tengo ganas de veros de nuevo, fíjate. Pero, en fin, dos meses se pasan enseguida y aquella gente nuestra que está siempre ahí, luchando en la primera línea, pues también tiene derecho a que los viejos aparezcan por ahí de vez en cuando a darles algún consejo que otro. Bueno, pues vamos a...

Padre Alfonso Gálvez

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